第五次受審──在彼拉多巡撫面前受審
現在我們要繼續講述主耶穌第五次在羅馬巡撫彼拉多面前受審的情況。當祭司長、長老、文士在天亮時的猶太公會中再一次定了耶穌死罪後，他們就和那些差役、暴徒們一起，『將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去。那時天還早，他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。』（約18:28）。他們希望彼拉多能很快批准他們的判決，在安息日和節期來到前將耶穌處以死刑。但他們卻又表面形式地遵守他們的儀文律法，自己不進衙門，怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。其實他們謀害耶穌的罪惡，早已污染了他們的心靈、言行和全身，並且他們既已拒絕了逾越節的真羔羊基督，即使再吃逾越節的筵席，也毫無意義。
由於他們不肯進衙門，『彼拉多就出來，到他們那裡。』顯然，彼拉多一清早從臥房中匆忙地被請出來，辦理案件，並沒有很好的心情。他想既然這些猶太人的宗教領袖們一清早親自押送犯人來，想必是他們急於要判刑的人，就儘快按照他們的意思，辦好案件了事。對他來說，甚麼公義、正直都不如情面、權勢來得重要。於是他以巡撫的威風，嚴厲的態度，審視耶穌。他的眼睛忽然明亮起來，他從來沒有看到過像耶穌這樣充滿高尚、聖潔、仁愛、謙和表情的人。他曾察看過各種各樣的罪犯，但在耶穌的臉上看不出任何犯罪的形跡，或懼怕的表情，或粗暴反抗的態度。他忽然感悟到，這莫非這就是他妻子告訴過他的那廣行善事，醫病趕鬼，叫死人復活，傳講天國福音，而又不被猶太宗教領袖承認的耶穌。於是他決心認真追究他們控告耶穌的原因。他問他們說：這個人是誰？你們為甚麼帶他到這裏來？『你們告這人是為甚麼事呢？』（約18:29）。
經彼拉多這麼一追問，他們反倒驚慌了。因他們知道自己不能証實控告耶穌的罪名，就不願讓彼拉多進行公開審問。『他們回答說，這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。』（約18:30）。他們的意思很明顯，希望彼拉多能尊重他們的地位，信任他們的判決，並按照他們的意願將耶穌定罪，而不必重新審問耶穌的罪案。顯然他們也希望彼拉多迅速批准他們的判決，因當天晚上就是猶太人的節期了。他們知道彼拉多並不是一個堅持原則的人，他以往也曾輕率地判處過別人的死刑。現在希望他也能同意他們的請求，批准耶穌的死刑。
如果是換作其他罪犯，彼拉多也許會同意他們的要求，但如今在耶穌的身上卻有一種力量牽制著他，使他不敢，也不願這樣作。他一眼看穿了祭司們的陰謀，他們對他的問題避而不答，也使他感到不滿。他們既然不肯告訴他，究竟為了甚麼事控告耶穌，他也就趁機將他們一軍：『彼拉多說，你們帶他去，按著你們的律法審問他罷。』（約18:31）。
這樣一來，猶太人就沒有辦法殺害耶穌了，因只有羅馬政府才有權判處人死刑。於是他們只好直白地對彼拉多說：我們已經判處耶穌死刑，但是『我們沒有殺人的權柄。這要應驗耶穌所說，自己將要怎樣死的話了。』（約18:31-32）。
彼拉多雖然不是一個伸張公義的人，但一聽到他們要判處耶穌死刑，就感到決不能輕易批准他們的要求，必須親自查個究竟。他堅持要他們說出究竟為甚麼事控告耶穌。
祭司長們感到為難了。他們一方面必須小心隱瞞他們堅決要殺害耶穌的真正的宗教上的原因。如果讓彼拉多知道他們是為了宗教上的理由定耶穌死罪，就不能獲得他的贊許批准了。因在羅馬政府看來，這些宗教上的爭論都是無關國家安危的事情。而另一方面，他們又必須捏造出一些政治上的罪名，加在耶穌的頭上，諸如陰謀叛亂之類，才有可能引起彼拉多的重視。但捏造也不容易，証實更難。因耶穌一向不談政治問題，更無任何反羅馬的言論。就在幾天之前法利賽人還曾打發奸細，裝作好人，想要抓耶穌把柄，就試探他說：『我們納稅給該撒，可以不可以。耶穌看出他們的詭詐，就對他們說，拿一個銀錢來給我看，這像和這號是誰的。他們說，是該撒的。耶穌說，這樣，該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。』（路20:22-26）。他們聽了耶穌的回答，都感到希奇，也從中抓不到任何政治或宗教上的把柄。但現在，在彼拉多的追問下，也顧不得道貌岸然，公理誠實了，竟不擇手段地叫幾個假見証人出來，顛倒黑白地控告耶穌說：『我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。』（路23:1-2）。
祭司們知道這三條罪狀，沒有一條是有事實根據的。但他們為了達到謀害耶穌的目的，竟存心干犯上帝的第九條誡命，作假見証陷害人。
彼拉多倒一眼看穿了他們的陰謀。他不相信耶穌會圖謀造反。祂柔和謙卑的態度和仁愛寬恕的面容，和他們控告祂的罪狀是不相符合的。飽經世故的彼拉多深深察覺到，因耶穌成了這些宗教領袖的眼中釘，所以他們佈置了種種陰謀，想要除滅這個無辜的人。於是彼拉多想要給耶穌一個為自己辯護的機會，就問祂說：『你是猶太人的王麼？』但他想不到『耶穌回答說，你說的是。』（路23:3）。
耶穌這樣回答，是要光照彼拉多，宣示祂身為受膏的君王基督的真實身份，並希望引起他的興趣，以深入瞭解祂的傳道救人的使命。祭司們企圖歪曲祂基督的使命，把祂說成是想要推翻羅馬統治的世俗的王一樣，想要以此謀害祂。但基督絕不因此而否認自己身為受膏君王基督的身份，祂要顯明祂的使命是屬靈的，屬天的，屬真理的，而不是屬世界的。正如有一次，『法利賽人問上帝的國幾時來到。耶穌回答說，上帝的國來到，不是眼所能見的，……因為上帝的國就在你們心裏。』（路17:20-21）。
當基督這樣承認自己是猶太人的王基督時，祭司長很高興，似乎抓到了耶穌的把柄。就對彼拉多說：你看，祂自己也承認了他們所控告祂的罪。於是祭司、長老、官長們都大聲叫喊，要求定祂死罪，並又誣告祂許多的事。眾人也都跟著狂呼納喊。但耶穌『被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。』（太27:12.可15:3）。當時彼拉多仍堅信基督是無罪的。祂的態度和表現，表明祂不可能是要圖謀造反的人。尤其使他感到驚奇的是，耶穌一點也不為自己申辯，難道祂不想救自己的生命麼。彼拉多又對祂說：『你看，他們告你這麼多的事，你甚麼都不回答麼？耶穌仍不回答。』『連一句話也不說，以致巡撫甚覺稀奇。』（可15:4-5.太27:14）。
耶穌的沉默不語正是祂力量和得勝的表現。撒但千方百計煽動祭司、長老、猶太公會官員和暴徒們，顛倒黑白，無中生有，誣告、污蔑、激動耶穌，一心要置耶穌於死地，希望藉此使耶穌失去忍耐，發脾氣，說急躁的話，或是產生仇恨、報復的情緒，說忿怒斥責威嚇的話。如果耶穌真是這樣在思想、情緒、言語上有了任何一點過錯，那麼耶穌就被撒但打敗了，全人類也都要永遠滅亡了。但感謝上帝，耶穌心中雖然對罪惡充滿恨惡，但對罪人、暴徒和仇敵卻仍然充滿憐愛。祂想到了他們的頑梗無知，想到了他們將來所要遭受的可怕刑罰，心中便生出了寬容忍耐憐憫的心，希望他們或許有一天能悔改。祂『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。』耶穌在面對誣告、污蔑、仇恨、陰謀的策劃、和狂呼納喊的狠毒中，也一心信靠天父的保守和帶領，始終表現了恆久的忍耐，寬容和靜默。
耶穌的靜默不語也正是祂最有力的雄辯，並對祭司長、長老的誣告，和惡人所作假見証的最有力的斥責。祂甚至不願用一句話來回答他們，讓他們的誣告不攻自破。事實上也果真如此。彼拉多反而因此更同情基督，更相信祂是無罪的了。他堅信這樣的一個人決不可能是一個要圖謀造反的人。先前耶穌承認自己是基督，是猶太人的王，必是有著宗教上的屬靈含義的，正如過去從自己的妻子處多少聽到過一些的。於是他很想私下聽耶穌講一下，有關自己基督的身份和使命。
於是『彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說，你是猶太人的王麼？』（約18:33）。耶穌知道這時聖靈正在感動彼拉多的心，並引導他到主面前來尋求真光。耶穌為了給他一個機會表達他心中所感悟到的正確信念，就『回答說，這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢。』（約18:34）。意思就是你的這個問題，是由於你自己願意從我領受真光呢，還是由於祭司對我的誣告而來對我審問呢？彼拉多明白耶穌的意思，可惜他心中起了驕傲，不願謙卑地承認他心中感受到的正確的信念。卻仍以審判官的口氣對耶穌說：『我豈是猶太人呢，你本國的人和祭司長把你交給我，你作了甚麼事呢。』（約18:35）。
這被聖靈感動，前來尋求真光的一生中難得的機會，竟被彼拉多錯過了。但耶穌還是想盡可能多給他一點光照。耶穌首先向他說明，他的使命並不是要建立一個屬世界的王國。『耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。彼拉多就對他說，這樣，你是王麼？耶穌回答說，你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。』（約18:36-37）。
耶穌在此是想要向他指出，耶穌身為受膏的君王基督的使命，是要為真理作見証，也就是要傳揚救恩和律法的真理，使人信靠基督的救恩，悔改自己違背律法的罪，聽從基督的話，成為天國的子民。因此祂的使命不是要建立一個屬世屬地的王國，而是要建立一個屬靈屬天的王國。這個屬靈的王國先要建立在人心裏，當人信而悔改，接受基督在他心中作王掌權時，就有恩典的國度在他心中建立起來。以後當基督復臨時，還要將他們接到榮耀的天國中。當然，在當時匆忙訊問的情況下，耶穌只能先簡單的說明一點：祂來並不是要建立屬世界的王國，祂的使命是要為真理作見証，凡屬真理的人就聽祂的話。
彼拉多熱切地領受了基督的話，並很想瞭解耶穌所說的真理是甚麼，並怎樣才能得到真理。於是『彼拉多說，真理是甚麼呢？』（約18:38）。但他沒有能安心等待回答，因這時外面正大聲諠譁，群情激動，祭司們正大聲喊叫著要求立刻採取行動。於是彼拉多『說了這話，又出來到猶太人那裡，對他們說，我查不出他有甚麼罪來。』（約18:38）。
不信上帝的羅馬巡撫彼拉多出於良心的正直的宣告『我查不出他有甚麼罪來』，對那些陰險奸詐一心想要殺害耶穌的大祭司、長老和猶太官長們，顯然是一種嚴厲的斥責。然而他們非但不加反思，反而因著彼拉多的話非常失望，非常惱怒。他們多日來的陰謀就是等待著這一次的機會。現在眼看耶穌有被釋放的可能，就恨不得立刻將祂殺死。他們又大聲恐嚇彼拉多，說耶穌已自稱是基督，是猶太人的王，犯了背叛該撒的罪，彼拉多不應該不定祂的罪。祭司長和眾人又大聲咆哮，說耶穌叛國的影響已擴展到全國。『他們越發極力的說，祂煽惑百姓，在猶太遍地傳道，從加利利起，直到這裏了。』（路23:5）。
彼拉多已經清楚知道耶穌是無罪的，照理應當立即將祂釋放，但他又怕這樣作會激怒這些有權勢的猶太人和附從他們的眾人，而引起騷亂，這卻是他所怕於應付的。於是他想到了一個自以為聰明的逃避責任的辦法，一聽說耶穌是從加利利來的，而加利利的省長希律王（羅馬分封的王）目前又正好在耶路撒冷，就決定將祂轉送到希律面前，同時也可藉此機會，來和解他和希律之間的宿怨。正如經上所記：『彼拉多一聽見，就問這人是加利利人麼？既曉得耶穌屬希律所管，就把祂送到希律那裏去，那時希律正在耶路撒冷。』（路23:6-7）。
第六次受審判：在希律王面前受審
於是耶穌在羅馬兵丁的押送，和暴徒的譏誚辱罵下，急急忙忙被帶到希律面前受審判。這也是耶穌經受的第六次審判。『希律看見耶穌，就很喜歡，因為聽見過祂的事，久已想要見祂，並且指望看祂行一件神蹟。』（路23:8）。
這個希律就是過去殺害施洗約翰的希律。當他最初聽說耶穌的事時，還曾非常驚恐的說：『是我所斬的約翰，祂復活了。』『所以這些異能由祂裏面發出來。』（可6:16,14.太14:2）。所以這時看到耶穌很喜歡，他想藉此挽救這一位先知的生命，來彌補過去殺害施洗約翰的過犯。同時他又想滿足自己的好奇心，希望耶穌在他面前行一件神蹟，作為釋放祂的條件。他以為耶穌為了自己能獲釋放，必肯行這樣一件神蹟。
所以一開始，祭司長和文士站著極力控告耶穌的種種罪狀時，希律並不真的重視他們的控告。他吩咐他們要安靜，他想有一點機會親自審問耶穌。其實他早已聽說過耶穌所行的事，所講的教訓，如今親眼看到耶穌神聖的忍耐、寬容和純潔的面容，就更深信耶穌是無罪的。他像彼拉多一樣深信這些猶太宗教領袖們控告耶穌，是出於宗教的偏見，嫉妒和仇恨。
於是希律以慈祥的態度轉向耶穌，『問祂許多的話』，希望祂行一件神蹟。『耶穌卻一言不答。』（路23:9）。希律還吩咐把一些病弱的和殘廢的人帶進來，叫基督行一個醫治的神蹟來証明自己的身份，証明自己有能力醫治病殘，正如眾人所傳說的一樣，甚至明白應許耶穌，如果祂現在能在希律面前行一件神蹟，祂就能獲得釋放。他以為自己提出的這一條件是很合理的，很容易辦到的。但他卻不知道耶穌所行的一切神蹟，都必須遵照天父的旨意而行的。祂為了救治別人的病殘，榮耀天父的聖名，可以行各樣神蹟，但祂卻不能為救自己免於死刑而行任何神蹟。因此希律所提的條件是決不可能實行的。況且希律所提的這一條件也是完全不合理的。他既然深信基督是無罪的，就應立即無條件的釋放。再說希律所得的真理亮光要比彼拉多為多。他早從施洗約翰那裏就領受了許多真光，並也多次受到聖靈的感動，但他卻沒有離棄他罪惡的生活，以致心靈日漸麻木剛硬，終於在醉酒失言之後，又昧著良心殺害了施洗約翰。而且現今他的心靈已比那時更為麻木剛硬了。由於他已經明白了真理亮光，而又不順從真光，所以耶穌已感到對他無話可說了。耶穌的沉默也是對他不肯悔改罪惡的嚴厲責備，希望他能有所感悟。因此耶穌對他始終『一言不答。』
當希律應允耶穌，若在他面前行一肄神蹟，就可釋放他時，祭司長、長老和猶太官員等都大為恐懼，他們惟恐耶穌真的行一件神蹟，就會立即挫敗他們殺害耶穌的陰謀，甚至使他們喪命也未可知。於是他們都非常焦急，『都站著極力的告祂。』（路23:10）。他們大聲地說祂是一個背叛國家，褻瀆上帝的人，又說祂行奇事是靠著鬼王別西卜的能力。
希律卻因耶穌沉默不語，感到沒有面子，甚至腦羞成怒。他再三威脅耶穌，他有權柄釋放祂，或是定祂的罪。耶穌仍不回答。希律終於因耶穌的沉默而發怒了。這種沉默似乎表明耶穌完全漠視他的權柄。對這個心靈剛硬、驕傲自負的王，沉默不語比公開責備更為難受。於是他轉身面向眾人，斥責耶穌是欺騙人的。又對基督說，你若不顯出憑據証明你的身份，我就要把你交給兵士和民眾，他們或許能使你開口。如果你是一個欺騙人的，那麼你死在他們手中也是該當如此；如果你是上帝的兒子，那麼行一個神蹟來救自己罷。
希律一說完這話，眾人一擁而上，好像野獸撲向掠物一般。若不是兵丁前來攔住，基督就被他們撕碎了。『希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄祂，給他穿上華麗衣服。』（路23:11）。 在希律和猶太宗教領袖們的贊同下，耶穌受盡了兵丁和暴徒們的戲弄侮辱。然而耶穌的神聖忍耐，仍絲毫沒有改變。
但忽然之間，有些侮辱耶穌的人驚慌發顫起來，希律的心中也戰慄起來。這時有最後一線慈愛的光，照在他因罪而剛硬的心上。他深覺這不是一個平常的人，因有神性透過人性閃耀出來。他似乎面對一位坐在寶座上的上帝。因此，這時希律也不敢判處耶穌罪刑。他也想要逃避這可怕的責任。希律又『把祂送回彼拉多那裏去。從前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。』（路23:11-12）。
第七次受審判：回到彼拉多面前
於是耶穌在彼拉多前，又經受了最後一次，也即第七次的審判。當時彼拉多大失所望，非常不喜悅。這也是對他先前不敢主持正義，釋放耶穌，想要逃避責任的教訓。結果希律還是把責任退回到他面前。『彼拉多傳齊了祭司長和官府，並百姓，就對他們說，你們解這人到我這裏，說祂是誘惑百姓的。看哪，我也曾將你們告祂的事，在你們面前審問祂，並沒有查出祂甚麼罪來。就是希律也是如此，所以把祂送回來。可見祂沒有作甚麼該死的事。故此我要責打他，把他釋放了。』（23:13-16）。
在此彼拉多又一次顯出了他的懦弱。他既申明耶穌是無罪的，本來就應無條件釋放祂，但他又要鞭打耶穌，藉此討好控告祂的人。為了與惡人妥脅，他寧願犧牲正義和公理。這樣就使他自己處於非常不利的地位。於是祭司、長老和眾人看出了他的懦弱和猶豫不決的弱點，越發大聲喊叫要挾他，要求處死耶穌。如果彼拉多一開始就堅持正義，無罪釋放耶穌，猶太人也不敢來左右他。基督固然仍會被猶太人殺害，但罪責就不會落在彼拉多身上。但彼拉多竟一步步在祭司和暴徒們的狂呼吶喊和要挾下，違背良心，和他們妥脅，終於將基督送到死地，造成終身的悔恨、自咎和敗亡。
然而就在這時，上帝還是賜給彼拉多最後一道亮光，想要勸阻他犯此大罪。彼拉多的妻子當天作了一個異夢，看到耶穌在審判廳中受審的種種情形，被暴徒和兵丁折磨污辱，被彼拉多交給兵丁去鞭打和釘十字架，以及最後又看到基督將來復臨的威榮情景，就驚醒了過來。於是她立即給彼拉多寫了一些警告的話，想勸阻彼拉多不可鞭打耶穌，更不可釘耶穌十字架，並及時派人送來給他看。彼拉多『正坐堂的時候，他的夫人打發人來說，這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為祂受了許多的苦。』（太27:19）。
彼拉多大驚失色。現在究竟應當怎樣辦呢？這時他又想起另一個辦法，或許可以使耶穌獲得釋放。因當時有一個慣例，『每逢這節期，巡撫必須釋放一個囚犯給他們。』（路23:17）。 『每逢這節期，隨眾人所要的，釋放一個囚犯給他們。當時有一個出名的囚犯叫巴拉巴。眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說，你們要我釋放那一個給你們，是巴拉巴呢，是稱為基督的耶穌呢。巡撫原知道他們是因為嫉妒才把祂解了來。』（太27:15-18）。這巴拉巴曾自稱為彌賽亞，煽動一些人叛亂，『他們作亂的時候，曾殺過人。』（可15:7）。他也『是個強盜。』（約18:40）。是犯人中的罪魁，已被判處釘十字架的死刑。彼拉多特意挑出他來和耶穌對比，以為他們必會要耶穌而不要巴拉巴。
在這件事上，彼拉多又犯了兩個過錯。第一是他不應當把耶穌和巴拉巴同列在死囚的地位上，讓猶太人來挑選釋放誰。因耶穌既是無罪的，就當立即無條件釋放。把耶穌列在死囚的地位上，這本身就是不公義的，也是向猶太人更大的妥脅和退讓。二是彼拉多太天真無知了。他不知當時大聲喊叫的民眾，都是在祭司長和猶太公會控制下的暴徒和烏合之眾，他們都受祭司長操縱，對耶穌充滿刻骨仇恨，一心想要殺死耶穌。因此彼拉多想要挽救耶穌的辦法，實是弄巧成拙，反倒更把耶穌推向髑髏地的十字架。正如經上所記：『祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。』（太27:20）。
因此當彼拉多問眾人說：『要我釋放那一個給你們呢？』他們就異口同聲地大聲喊叫說：『巴拉巴！』『巴拉巴！』（太27:21）。他們的聲音越叫越高。
彼拉多以為眾人還不大明白他的問題，於是又問他們說：『你們要我給你們釋放猶太人的王麼？』（約18:39）。『眾人卻一齊喊著說，除掉這個人，釋放巴拉巴給我們。』（路23:18）。『彼拉多說，這樣，那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂呢？』於是聲勢洶洶的暴民怒吼起來，像一群魔鬼一樣喊叫說：『把祂釘十字架！』（太27:22）。彼拉多心裏煩腦極了，沒想到事情發展到這樣的地步。他不能讓一個無辜的人遭受這樣殘酷恥辱的死刑。等眾人的叫囂聲一停，就又問他們說：『為甚麼呢，祂作了甚麼事呢？他們便極力的喊著說，把祂釘十字架！』（太27:23）。
彼拉多仍想要設法救耶穌，他『第三次對他們說，為甚麼呢，這人作了甚麼惡事呢？我並沒有查出祂甚麼該死的罪來。所以我要責打祂，把祂釋放了。』（路23:22）。他這時又回到他第一次所提到的釋放耶穌的方法。但眾人一聽到他要釋放耶穌，就更激憤起來，大聲咆哮：『釘祂十字架！釘祂十字架！』彼拉多在堅持正義上的懦弱和猶豫不決，所引起的風暴越來越大了。
但彼拉多仍堅持按照自己所說的辦法去作，將發暈、憔悴、遍體鱗傷的耶穌帶出來，吩咐兵丁當著眾人的面將耶穌鞭打了。正如約翰福音所記載：『當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，給他穿上紫袍。又挨近他說，恭喜猶太人的王阿。他們就用手掌打他。』（約19:1-3）。其他福音也記載說：『兵丁把耶穌帶進衙門院裏，叫齊了全營的兵。他們給祂穿上紫袍，又用荊棘編作冠冕給祂戴上，就慶賀祂說，恭喜猶太人的王。又拿一根葦子打祂的頭，吐唾沫在祂臉上，屈膝拜祂。』（可15:16-19.太27:27-30）。
撒但這時正帶領著這些暴徒極力鞭打、污辱、折磨耶穌，使耶穌背上傷痕纍纍，鮮血淋漓，瞼上也血流下注。撒但正想要藉此激怒耶穌，使祂產生報仇的心，或迫使祂行一個神蹟來保護自己。如果這樣，基督的心靈品格就有了缺欠和過失，基督救贖人類的工作就要遭受完全的失敗。但感謝主，祂為了我們能得救，祂懷著愛罪人愛仇敵的心，以神聖的寬容和忍耐，為我們受盡了一切的侮辱和折磨。
彼拉多將耶穌交給兵丁鞭打、侮辱，原想引起眾人的惻隱之心，使他們感到耶穌所受的刑罰已足夠了。可以釋放耶穌了。但實質上卻更暴露了自己品格上的弱點。祭司長和眾人既看出彼拉多不敢堅持正義原則，鞭打了耶穌，如果他們繼續堅持要求，爭取到底，相信彼拉多最終也會屈從讓步。接著事情的發展過程也正是這樣。
彼拉多隨即叫人將巴拉巴帶來，讓他和遍體傷痕的耶穌站在一起，讓眾人仔細察看對比一下這兩個人的好壞。巴拉巴的滿臉兇惡和耶穌神聖的慈憐、寬容、溫和、忍耐，形成了何等的明顯的對比。彼拉多直到此時還天真無知地以為，眾人看了他們後，是會同情耶穌的，或許祭司們也會感到耶穌受的刑罰足夠了。他還不知道祭司們對耶穌的刻骨仇恨是多麼深。但彼拉多的這種作法，實際上又一次犯了不敢堅持正義原則的過錯。他本來已二次當眾宣佈：『我要責打祂，把祂釋放了。』現在既已鞭打過了，就應立即釋放了。為甚麼還要猶豫不決，不敢立即釋放，還要取得猶太人的諒解或同意呢。這就使得自己陷入更大的被動中。
正如約翰福音接著所記：『彼拉多又出來對眾人說，我帶祂出來見你們，叫你們知道我查不出祂有甚麼罪來。耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說，你們看這個人。祭司長和差役看見祂，就喊著說，釘他十字架，釘他十字架。』（約19:4-6）。
彼拉多對他們這種殘暴無理的態度很生氣，就頂撞他們一句說：『你們自己把祂釘十字架罷。我查不出祂有甚麼罪來。』（約19:6）。
由於彼拉多始終否定耶穌犯有任何政治上該死的罪名，於是猶太人又只好搬出自己宗教律法上的罪名，回答彼拉多說：『我們有律法，按那律法，祂是該死的，因祂以自己為上帝的兒子。』（約19:7）。
『彼拉多聽見這話，越發害怕。』（約19:8）。他大吃一驚，心想，難道祂真是一位神明麼。連想到所聽到的耶穌過去的神奇事蹟，和現在親眼看到的耶穌身上超凡的神聖品質，也許祂真是一位神明。若是這樣，他豈不更是犯了大罪麼。
於是他『又進衙門，對耶穌說，你是那裡來的？耶穌卻不回答。』（約19:9）。因為耶穌已經給了他足夠真理亮光，他已經知道自己的本分應當無罪釋放耶穌，但他卻向暴徒的無理要挾妥脅，犧牲正義的原則。在這件事上，耶穌本人的地位是神或人都無關緊要，彼拉多不可因祂是神而釋放祂，因祂是人而傷害祂。所以耶穌不再回答他的問題。
彼拉多因耶穌的沉默而生氣，就傲慢地對祂說：『你不對我說話麼，你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼。耶穌回答說，若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以把我交給你的那人，罪更重了。』（約19:10,11）。
耶穌說：『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。』這裏的『上頭』，首先是指上帝。主耶穌所以能面對地上的權勢，陰謀，迫害，侮辱，折磨，毒打，不懼怕，不喪膽，不埋怨，不忿恨，是因為祂相信一切都是上帝所允許、所執掌的，為要成就上帝救贖世人的大工。祂相信祂的命運是在上帝的手中，而不是在人的手中。我們上帝子民在遇到磨難、試煉、逼迫時，也當有同樣的認識和信心。主耶穌也曾教導我們說：『那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們，惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。兩個麻雀不是賣一分銀子麼，若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了。所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。』（太10:28-31）。的確，我們的命運是掌握在上帝的手中，而不是在人的手中。若不是經過上帝的許可，沒有一件事能臨到我們。凡臨到我們的事，都是上帝所允許的，為要使『萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。』（羅8:28）。我們若能有這樣的認識和信心，我們在考驗中就沒有任何懼怕了。
耶穌說：『若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。』這裏的『上頭』，也是指當時的羅馬皇帝該撒說的。耶穌在此提醒彼拉多，他的權柄也是羅馬皇帝所任命的，人生也是短暫的，不可靠的，沒有甚麼可以驕傲的。他的責任是應當善用權柄，多作公義的事和善良的事。
耶穌接下去說：『所以把我交給你的那人，罪更重了。』這句話既指出了他的罪，也體諒了他的軟弱和缺乏亮光。『把我交給你的那人』是指當時的大祭司該亞法說的。他是代表猶太公會和全國，定了耶穌死罪的。這些祭司、長老和猶太官長們，從耶穌得到的亮光遠比彼拉多、希律和羅馬兵丁為多，因此他們的罪也更重。
『從此彼拉多想要釋放耶穌。無奈猶太人喊著說，你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣（原文作朋友）。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。』（約19:12）。
這些猶太人完全是口是心非的。他們表面上講得很忠於該撒的樣子，實際上他們心裏想的又是另一會事。但他們為了達到殺害耶穌的目的，竟裝作比彼拉多更忠於該撒的樣子。他們這些要挾彼拉多的話，也果然打中了彼拉多的弱點。因這時羅馬政府正對他有所懷疑，若再有人以這樣的罪名控告他，恐將使他失去羅馬巡撫的官長。他已看出這些猶太人為殺害耶穌，如此不擇手段，若他釋放耶穌，也勢必引起他們的仇恨和不擇手段的報復。彼拉多因此軟弱下來了，為了能保住自己的烏紗帽，他已不敢堅持釋放耶穌了。
如經上接著所記：『彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裡坐堂。那日是逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說，看哪，這是你們的王。他們喊著說，除掉他，除掉他，釘他在十字架上。彼拉多說，我可把你們的王釘十字架麼。祭司長回答說，除了該撒，我們沒有王。』（約19:13-15）
『除了該撒，我們沒有王。』祭司長也果真代表猶太全國作了這樣的選擇，他們已把真正的猶太人的王基督殺害了，從此猶太國已沒有基督，沒有救主了。猶太人以後不久在聖城和聖殿被羅馬軍隊毀滅後，也被分散到世界各國了。
『彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手說，流這義人的血，罪不在我，你們承當罷。眾人都回答說，祂的血歸到我們和我們的子孫身上。於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。』（太27:24-26）。
可憐的彼拉多，為了保住自己的官職，屈從於猶太人，犧牲了耶穌。他雖然當眾洗手，表明自己和殺害耶穌的罪無關，但他的罪責還是逃避不了的。他雖一心想要保住自己的烏紗帽，但結果也並未能保住。後來羅馬皇帝還是解除了他的官職，褫奪了他的尊榮。他在侮恨和恥辱之下，終於在基督被釘後不久，自殺身亡了。這對後世一切步彼拉多後塵的人，都是一個嚴厲的警告。如經上所指出：『有一條路人以為正，至終成為死亡之路。』
而另一方面，當彼拉多不敢承當流耶穌的血的罪責時大祭司長竟敢帶頭說：『祂的血歸到我們和我們的子孫身上。』接著眾人也都跟著說：『祂的血歸到我們和我們的子孫身上。』
這一句話在公元70年羅馬軍隊毀滅耶路撒冷城和聖殿時，已獲得初步應驗了。當時有成百萬的猶太人被屠殺，被餓死，被擄作奴隸。以後在猶太人千百年來在萬民中拋來拋去的歷史中也都獲得了應驗。
將來在基督復臨時，還要得到明顯應驗。正如使徒約翰在異象中所看到：『看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的，阿們。』（啟1:7）。
這裏『刺祂的人』，就是指這些殺害耶穌的祭司長、長老、猶太官員和那些兇惡的暴徒們，也會包括希律和殘暴的羅馬兵丁在內。此外也包括歷代以來一切殘酷迫害基督徒的真理的敵人在內，因他們迫害信徒也就等於迫害主。基督原是教會的頭，教會是祂的身體，我們都各自作肢體。『地上的萬族都要因祂哀哭』也包括一切不肯信主悔改的猶太人在內。 * 路光 *